Người Hồi giáo Rohingya ở Myanmar

Bất chấp sự thành lập vào năm 2016 của một chính phủ mới được bầu cử dân chủ ở Myanmar (Miến Điện) do Liên đoàn Quốc gia Dân chủ Giải thưởng Nobel Hòa bình Aung San Suu Kyi đứng đầu, tình hình vẫn còn tồi tệ đối với người Hồi giáo bị đàn áp là người Rohingya. Như một dấu hiệu cho thấy cam kết tìm giải pháp cho các vấn đề này, chính phủ vào tháng 8 năm 2016 đã bổ nhiệm cựu tổng thư ký LHQ Kofi Annan đứng đầu một Ủy ban Tư vấn để thực hiện các đánh giá và đưa ra các khuyến nghị.

• 

• 

Người Rohingya là ai?

Thuật ngữ Rohingya thường được sử dụng, đặc biệt là trên các phương tiện truyền thông quốc tế, để chỉ một cộng đồng Hồi giáo thường tập trung ở hai thị trấn phía bắc của bang Rakhine của Myanmar (Arakan), mặc dù họ cũng có thể được tìm thấy cư trú ở các khu vực khác của bang và đất nước cũng như trong các trại tị nạn ở Bangladesh. Người ta ước tính rằng người Rohingya chiếm khoảng một phần ba dân số ở bang Rakhine, với Phật tử Rakhine chiếm một tỷ lệ đáng kể trong hai phần ba còn lại.

Việc sử dụng thuật ngữ Rohingya đã gây tranh cãi ở Myanmar. Các nhà lãnh đạo chính trị Rohingya đã duy trì rằng họ là một cộng đồng dân tộc, văn hóa và ngôn ngữ riêng biệt có nguồn gốc từ thời thế kỷ thứ 7. Tuy nhiên, nói chung, dân số Phật giáo rộng lớn hơn đã bác bỏ thuật ngữ Rohingya, thay vào đó họ gọi họ là người Bengal và coi cộng đồng chủ yếu bao gồm những người nhập cư bất hợp pháp từ Bangladesh ngày nay. Trong cuộc điều tra dân số năm 2014, người đầu tiên được thực hiện trong 30 năm, chính phủ Myanmar đã đưa ra quyết định kéo dài 11 giờ để không liệt kê những người muốn tự nhận mình là Rohingya và sẽ chỉ tính những người chấp nhận phân loại tiếng Bengal. Động thái này là để đáp trả cho một cuộc tẩy chay đe dọa điều tra dân số của Phật tử Rakhine.Trong quá trình đó, chính phủ đã từ bỏ cam kết trước đó về việc tuân thủ các tiêu chuẩn điều tra dân số quốc tế.

As with the rest of Myanmar’s postindependence borderlands that were historically multiethnic and politically fluid, Rakhine state had also suffered from decades of centre-periphery imbalances. On the one hand, Buddhist Rakhines had long felt oppressed by the Burmans, the country’s largest ethnic group, and on the other hand, they perceived the Muslim population to be a palpable threat to their cultural identity. Within the Myanmar context, race and ethnicity were rigid constructs that determined legal, political, and social relations. The debate surrounding the Rohingya terminology had, as such, paralyzed meaningful government recognition of the predicament of the Rohingya community.

Statelessness.

Almost all Rohingya in Myanmar were stateless. They were unable to obtain “citizenship by birth” in Myanmar because the 1982 Citizenship Law did not include the Rohingya on the list of 135 recognized national ethnic groups. The law had historically been arbitrarily applied in relation to those, such as the Rohingya, who did not fall strictly within the list of recognized ethnic nationalities. The legal status of a large majority of Rohingya was rendered even more precarious when Pres. Thein Sein unexpectedly announced in February 2015 the expiry of “white cards,” a form of temporary identity documentation held by many within the Rohingya community.

Intercommunal Violence and Displacement.

Two waves of intercommunal violence between Buddhist and Muslim communities in Rakhine state in June and October 2012 led to the displacement of approximately 140,000 people—the large majority of whom were Rohingya—to camps around the state capital (Sittwe) and surrounding townships. According to government figures, the conflicts resulted in 192 deaths, 265 injuries, and the destruction of 8,614 homes, with the impact disproportionately borne by Muslim communities. Human Rights Watch, as well as other nongovernmental organizations, claimed that the October 2012 violence was a coordinated campaign targeting the Rohingya.

Legislative Restrictions.

Following the 2012 violence, other developments, including a series of proposed legislative measures (some of which were passed by Myanmar’s parliament), resulted in further restrictions on the limited rights of the Rohingya. Although those developments had a nationwide application, they were understood to affect mostly the Rohingya community.

In September 2014 an amendment to the 2010 Political Parties Registration Law came into force; the legislation effectively disallowed the Rohingya to form and be members of political parties. Less than six months later, the Constitutional Tribunal delivered an opinion that prevented noncitizens from voting in any national referendum. The legal implication of the decision, formalized in June 2015 with amendments to the election laws, was that Rohingya, who were considered noncitizens, would not be allowed to vote in the 2015 general elections, even if they had cast their ballots during the 1960, 1990, and 2010 elections. The development also represented a final and absolute curtailment of the political rights of the Rohingya.

In November 2014 a package of draft laws popularly termed “laws on safeguarding race and religion” was submitted in the parliament for debate. The bills, which were initially proposed in 2013, were to an extent premised on anxieties over Myanmar’s being surrounded by highly populated countries, a factor that was believed to potentially affect the country’s demographics; on fears that Buddhist women were being coerced or tricked into marriages by and with non-Buddhist men; and on stereotypical views that Muslim families were polygamous and that consequently many children were being born. The bills were conceived as a necessary measure to protect Buddhist women and to address the perceived high population growth rate in Rakhine state.

Between May and July 2015, two of the four bills that permitted the state to regulate birth spacing and family planning, as well as to police the practice of religion within multireligious families, were passed by the parliament. The Population Control Healthcare Bill, which was aimed at Muslim women, could potentially be used to force women to space their births at least three years apart.